СОКРОВИЩА СВЯТОЙ ГОРЫ АФОН

После того, как я посетил Новой Афон в Абхазии, я всегда мечтал побывать на Святой Горе в Греции. И вот моя мечта сбылась.

Афон в переводе с греческого и означает «Святая Гора». Это один из трёх полуостровов Халкидики. Высота горы 2033 м над уровнем моря. Административно это самоуправляемая автономия Греческой Республики, которая состоит из 20 православных монастырей и находится в церковной юрисдикции Константинопольского патриарха с 1312 года. Это не только объект Всемирного наследия ЮНЕСКО. Для православных всего мира это одно из главных святых мест, почитаемых как земной Удел Богородицы.

Человек на Афоне поселился в далёкой древности. Мягкий климат способствовал ведению здесь уединённой жизни. Первыми на полуострове поселились фракийцы. В V веке до нашей эры к ним присоединились греки из Халкидики. Они занимались рыболовством, животноводством и сельским хозяйством.

Великая Лавра была основана в 963 году Афанасием Афонским, выходцем из Каппадокии. Сам Афанасий долгое время жил уединённой аскетической жизнью, и не хотел менять её на неизбежные хлопоты, связанные с руководством монастырём. В 958году Афанасий ушёл на Афон. Там его посетил духовный друг военачальник Никифор Фока, и передал значительную сумму золотом на строительство монастыря, куда Фока хотел удалиться от дел, приняв постриг. Разумеется, Афанасию одному было не справиться, и он начал агитировать к совместному строительству монастыря других монахов. Однако не все монахи поддержали Афанасия.

Многие живущие уединённо монахи-отшельники высказались против общежительного порядка, вводимого Афанасием Афонским.
Превращение Афона в монашеское обиталище произошло после того, как всем отшельникам и уединённым пустынникам приказано было объединиться в братии и жить коллективно (общежительно). Император Иоанн Цимисхий издал афонский устав «Трагос», закрепив систему общежития монахов в монастырях.
Однако многие сохранили желание жить уединённо – особножительно.

Монастырь держался общежительного устава вплоть до XIV века. Преобразование Лавры в XIV веке в особножительный привело к установлению Типика (устава). В 1574 году Патриарх Александрийский Сильвестр возвратил монастырь к общежитию. Спустя почти 100 лет, в 1670 году Великая Лавра вновь стала особножительной. С 1980 года вновь общежитие.

Эти перемены отражают борьбу двух представлений обретения святости: либо в отшельническом уединении можно достичь божественной благодати, либо в общем житии с другими близкими по духу людьми.

Но даже среди придерживавшихся принципов общежительного чина и устава находились «диссиденты». Таким был старец Феофил, который ел лишь один раз в день, при этом в течение 5 дней употреблял только варёную на воде пищу без масла. Старец Феофил не только не брал мяса, но и выступил перед братией, призывая её отменить мясоедение и ссылаясь на преподобного Ефрема Сирина, который утверждал, что «не подобает монаху есть животных». К словам Феофила не прислушались, и он вышел из числа старцев обители.

Обитель долгое время процветала, постепенно накапливая большое количество владений. Кроме ежегодного подаяния золотом, установленного императорами Фокой и Цимисхием, Василий II подарил монастырю остров.
Однако пиратские набеги, землетрясения, налогообложение, возложенное на монастыри во времена турецкого ига, способствовали нарастанию кризисного состояния Великой Лавры.

За тысячелетнюю историю Великой Лавры в её стенах подвизалось до 17 тысяч монахов, из которых 27 стали патриархами. Около 60 лавриотов были причислены к лику святых.

Основатель Великой Лавры святой Афанасий трагически погиб, осматривая церковь, которая строилась по его проекту. Каменная кладка рухнула, и вместе с несколькими монахами он оказался погребён под обломками. Несколько часов святой Афанасий молился под завалом, пока не умер.

Помимо 20 монастырей на Афоне есть 12 скитов, представляющие собой крупные поселения, от монастырей часто не отличающиеся. Есть также келии – обширные монашеские поселения с возделываемым участком земли. Также есть каливы – поселения без земли. Есть и одиночные поселения вблизи монастыря – кафисмы. Ну а те, кто стремится к полному уединению, иногда в пещере, живут в исихастерии.

На Афоне действует юлианский календарь, а отсчёт времени происходит по византийскому порядку – 00:00 с момента захода солнца.

Для того чтобы совершить полноценное паломничество на Афон необходимо получить визу (диамонитирион), которая готовится более двух месяцев, стоит очень больших трудов и всего 25 евро.
Однако во время морской экскурсии, гид во всеуслышание сообщил, что визу могут изготовить любому желающему мужчине за два дня и стоить она будет 125 евро.

Женщины на Афон не допускаются. Это строжайшее запрещение действует с древних времён. Статья 186-я Статута гласит: «В соответствии с древним обычаем, запрещается для любого женского существа ступать на полуостров Святой Горы»..
Говорят, даже птицы женского пола на полуострове гнёзда не вьют.
Категорически запрещена видеосъёмка и фотографирование внутри монастырей. Фотографировать храмы можно только с разрешения.

Евросоюз требует открыть Афон для посещения всех, в том числе и женщин. Но церковь против. Якобы не хотят превращения Афона в туристическую мекку. Но, возможно, истинная причина в другом.
Говорят, на Афоне хранятся большие ценности. Гид рассказывал, что монахи выплатили 130 тысяч(!) серебряных монет турецкому султану за то, чтобы тот не нарушал суверенитет монастырей.
И сейчас здесь будто бы спрятаны большие сокровища.

Кто-то из экскурсантов предположил, что Афон, как и Швейцария, является своеобразным «банком», где хранятся ценности православной церкви. Не потому ли афонские монахи так дорожат своей автономией и суверенитетом, ввели строжайший визовый режим, запретили видеосъёмку?
Монастыри на берегу и на вершинах расположены как пограничные форпосты.
Возможно, именно сокровища монастырей – разгадка тайны Святой Горы.
Никто не знает, где и сколько сокровищ сокрыто на Афоне.
Но главное из этих сокровищ – ВЕРА!

Поучительна эпитафия на могиле афонского монаха: «Помни, брат, что мы были как вы, а вы станете как мы»!

Есть на Афоне и русский монастырь – Пантелеймоновский – самый красивый!
Однако митрополит Московский Филарет (Дроздов) не одобрял массовое увлечение в России Афоном. То, что «русские идут на Афон иногда не по правильным побуждениям (как, например, потому, что там скорее можно получить монашество и священство) и влекут туда русские капиталы на покупку келлий и скитов и на своё содержание, не заслуживает поощрения».

В конце XIX века церковные и полицейские власти в России неоднократно возбуждали следствие по незаконному сбору средств афонцами и их поверенными. «Такого рода келлиоты, хотя иногда и проживают на Афоне, но в одиночной келлии, обставляя себя всеми удобствами жизни и не выполняя ни одного из желаний своих „боголюбцев“, которых они засыпают письмами. Собираемые ими большие суммы денег отдаются нуждающимся монастырям за большие проценты…»

Монастыри всегда были оплотом церкви. Они служили не только «постоялыми дворами» для странников. Монастыри были центрами интеллектуальной мысли. Туда ссылали и на вечное заточение. Там хранились и богатства церкви. Именно на базе монастырей возникла система банков.

Деньги всегда были составной частью власти.
Наш экскурсовод рассказала о недавнем скандале в Греции, разразившемся в связи с будто бы финансовыми махинациями афонских иерархов.
Деньги – «ахиллесова пята» любой церкви.

Нельзя не радоваться, глядя, как церковь, часто вместе с государством, занимается восстановлением православных храмов (это при том, что по Конституции церковь у нас отделена от государства).
Но разве храм это прежде всего здание?
Разве люди требуют меньше заботы, нежели камни?
Не получится ли опять, что монастыри будут богаты, а люди бедны?
Ведь главное наше богатство – люди!

Мне кажется, более правильно было бы восстанавливать православные храмы и монастыри не за государственный счёт, а на средства народных пожертвований! В этом бы и проявилось сплочение народное вокруг церкви, ибо церковь есть сообщество единоверцев!

Успех церкви, на мой взгляд, следует измерять не количеством возрождённых монастырей и построенных церквей, а улучшением нравственного состояния общества.

По моему мнению, церковь должна сохранять дистанцию, быть нравственным и духовным авторитетом, и не сближаться с государством, что неминуемо ведёт (как показывает история) к подчинению церкви государству.

Если церковь будет заниматься только одним, главным своим делом – наставлять людей пути к Богу! – этого будет вполне достаточно.

Задача церкви помогать человеку в трудностях нашей жизни выбирать добро и творить любовь, черпая силы в вере в заповеди Иисуса Христа.

Для меня критерием оценки деятельности любого человека и церкви является лишь одно: помогает это творить любовь и добро или разжигает нетерпимость и злобу.

Для многих вера превращается в ритуал, как и посещение храма. Но если нет веры в душе, то все ритуальные действия никакого смысла не имеют.
Как сказал мой друг, работающий при церкви, есть прихожане, а есть «захожане» – те, кто заходят лишь свечку поставить, перекреститься и покаяться, чтобы грешить дальше. «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго».

Однажды в Оптиной пустыни у меня случился интересный разговор.
— Да не нужно вам это, — вмешалась интеллигентного вида женщина в платочке и в длинной юбке. — Я вот наизусть эту молитву знаю, но это не значит, что исполняю. Стою в храме, крещусь, молитву шепчу, лбом отбиваю поклоны, а толку никакого. Слова не важны, главное, чтобы сердце молитвой к Богу обращалось. Молитва — это крик сердца! Умно-сердечная должна быть молитва. Ум к сердцу опустить надо. А то читаю молитву часами, крещусь, а мысли мои далеко, всё к суетному, а не к Богу обращены. Фарисей я. Молюсь часами, а Господь меня не слышит. Потому что холодным сердцем это делаю. Трудиться надо, разогревать себя, чтобы к Богу сердцем обращаться, и не словами, не умом. А я всё словами хочу до Бога достучаться. А слов-то моих Господь не слышит, ибо сердце моё молчит. И труды не помогают. Если хотя бы одно слово сердцем было сказано, то Господь-то услышал. Надо просить Господа, чтобы научил молиться. Помилуй нас, Господи.

Известно, что молитва может оказывать исцеляющее действие. В состоянии молитвы с человеком происходят не только духовные, но и физические изменения (может меняться даже состав крови).

Афонские монахи создали целое учение о молитве – «исихазм» (от греч. спокойствие, тишина, уединение). Прежде всего это святой Григорий Палама.
В основе философии исихазма лежит представление, будто человек, долгое время пребывающий в молитве и сердцем просящий Бога, может увидеть духовно божественные энергии.
Исихазм – это мистическая практика богосозерцания путём молитвенного самоуглубления. «Исихаст есть старающийся заключить в своём теле бестелесное». Исихасты исходят из положения «Царствие Божие внутрь вас есть» (Евангелие от Луки, 17:21).

В основе исихазма лежит «умное делание» (то есть в уме) – постоянное безмолвное чтение молитвы. Православные монахи-исихасты утверждают, что посредством поста и безмолвной молитвы можно приобщиться к божественному свету, подобному тому, что видели апостолы на горе Фавор во время преображения Господня.
Смысл этих мистических практик в достижении состоянии умиротворения и, как утверждают монахи, в способности общения с «ангельскими материями».
Афонские монахи ввели и такое понятие как «синергия» – сотрудничество человеческих и Божественных энергий.

Одним из последователей исихазма является известный современный философ Сергей Сергеевич Хоружий. Будучи доктором физико-математических наук, развивающим строгие методы релятивистской квантовой теории, Хоружий убеждён в существовании особого типа духовности, и реальности исихазма как явления. Сергей Сергеевич является основоположником синергийной антропологии.

Действительно ли в результате молитвы афонские монахи видели «божественный свет»? Был ли этот «свет» творением Божием или Божественной энергией (о чём спорил Григорий Палама с Варлаамом), – для меня не так уж важно.
Не пишу я и о чудесах, которые случались на Афоне, – это, даже если и было, отвлекает от главного – внутреннего каждодневного духовного подвига здесь и сейчас.
Но возникает сложный вопрос: где человек ближе к божественным энергиям – в «святых местах» или в любом месте? всё зависит от места или от сердца?!

Полагаю, всё зависит от настроя и веры самого человека; не от места, в которое он совершает паломничество, а от состояния его сердца!

Бывал я не только в Оптиной пустыни, но и совершил паломничество по Святой Земле, неоднократно посещал Валаам, и даже побывал в поселениях новых сектантов в Сибири.
И везде продолжает оставаться актуальным главный вопрос. Что делать тем, кто стремиться к духовной жизни: сбегать в монастырь или пытаться жить духовной жизнью в миру?

Лично мне отшельничество ближе, нежели монастырское общежитие.
Я бы хотел жить один, на горе, без людей.
Быть может, судьба моя стать отшельником?
Чувствую, что я нынешний есть продолжение меня прошлого. Но кто я? Ощущаю только, что мои предпочтения есть результат прошлых моих привычек и навыков. Возможно, когда-то я был бродячим монахом, отшельником, затворником; возможно, когда-то вновь стану им.
Уж полдень жизни наступил неслышно. И опыт есть, и мудрость быть должна. И седина как будто укоризна. Ответа нет: зачем мне жизнь дана. Но есть вопрос: Зачем? иль Почему я? Что общего меж камнем и водой? Что движет миром? Отчего люблю я? И почему так важно быть собой?
День на исходе — так и жизнь проходит. Зачем я жил? — Ответ лишь смерть нам даст. Но чувствую, что жизнь ещё раз будет. Нас Вечность не забудет, всем воздаст!
Откуда, откуда во мне жажда мира иного, высшего? Что это: притяжение Небес? возвращение к Исходу? или заключён в этом определённый закон: отрицание абсурдного мира как стремление к миру Горнему? Вот только какой в этом смысл?
Во всём есть Смысл и назначенье Свыше. Вселенский Смысл — Он в каждом заключён. ТВОРИТЬ ЛЮБОВЬ! — то чувствую, то слышу! — И ТАЙНУ ПОСТИГАТЬ, ЗАЧЕМ Я БЫЛ РОЖДЁН!
(из моего романа-быль «Странник»(мистерия) на сайте Новая Русская Литература http://www.newruslit.nm.ru

P.S. Смотрите и читайте мои заметки с видеороликами о путешествии по Греции: «Древние Афины сегодня», «Сократ мне друг», «Мистерии древней Греции», «Легенда о 300 спартанцах», «Акрополь и Парфенон – чудо веры», «Из Греции с любовью», «У оракула в Дельфах», «Чудо света – Метеоры», «Святая гора Афон», «Апостол в Салониках», «Лечебный театр Эпидавр» и другие.

© Николай Кофырин – Новая Русская Литература – http://www.nikolaykofyrin.narod.ru