Многоликие Боги. Ещё несколько четырехглавых-четырехликих богов.
В статье из сборника: «Ангкор. Греко-буддизм в Камбодже. Задворки Империи» [1.] я приводил фотографии с достаточно распространенными изображениями многоликих богов в Юго-Восточной Азии. Не менее известны многоликие боги и в Индии. Это популярный, так сказать, - «бренд» данной местности для остального мира. Здесь представлю два фото из Ангкора (Камбоджа):
Фото: Ангкор Тхом. Ворота и Ангкор.
Но этот «бренд» не является исключительно юго-азиатским – и это хорошо известно специалистам, которые в силу ряда причин НЕ АФИШИРУЮТ эту информацию, которая говорит о близкой связи ряда удалённых регионов Евразии, о возможных и часто - очевидных «носителях» этой связи и, возможно, об иных первоначальных истоках этого «бренда».
В другой статье из сборника: «Македонский, как символ христианства на барельефах Дмитриевского собора города «Владеющего Миром. Давид как Спаситель » [2.] я привел пример такого же рода, но русско-христианского, старого и не афишируемого «бренда»:
«Княжеский дворец в Боголюбове.
… Предполагают, что дворцовую площадь украшало еще одно архитектурное сооружение, от которой сохранилась так называемая четырехликая капитель - массивный известняковый блок правильной формы с четырьмя резными ликами в христианских нимбах. Девические прически украшены лилиями (или одной из форм раннехристианского креста!) – символами чистоты и непорочности Богоматери. Возможно, это было частью массивного столба в духе античности. Известно, что традиция установки памятных триумфальных колонн получила развитие в сооружении христианских священных столпов в Константинополе и перед соборами Западной Европы. И кому как, а мне это напоминает, в том числе, не столько разбитые лица «скифских баб», как это могло показаться на первый взгляд, а скорее многоликие изображения Будды где-нибудь в Юго-Восточной Азии».
Здесь 2 фото:1.Боголюбово.Четырехликая капитель с другой стороны. 2.Четырехликая капитель в Боголюб
ове.Но специалистам известны и иные, совсем малоизвестные (для простого люда) такого же рода примеры: славянских многоликих богов, ныне считающихся исключительно языческими, и которых, на мой взгляд, было бы правильно поставить в один ряд с вышеупомянутыми, сравнить и проанализировать. Не претендуя на глубокий анализ, поставлю в один ряд и сравню, что под силу любому (и многие это делали что-то подобное). По моему мнению, после небольшого сравнения, кроме очевидной внешней похожести, появляются и другие интересные параллели у многоликих богов разных частей Евразии.
Цитируем по [3.]-[6.]:
«Свентовит - бог плодородия у части западных славян», добрый бог (согласно «Mater Verborum»), противостоящий Чернобогу. «Упомянут в «Славянской хронике» Гельмольда, подробно описан у Саксона Грамматика в «Деянии данов», как главный бог, бог богов храма при Арконе. Согласно «Славянской хронике» Гельмольда (1167—1168 гг.) - бог земли руянской, … который среди множества славянских божеств считается главным». «Имя бога Свентовита (Святовита. Автор) имеет славянское происхождение. Первая часть имени … восходит к общеславянскому *swetlo-, *swet- («свет»; «свет, мир»), старославянскому светъ («святой»), западнославянскому и польскому swęty/swięty («святой»). Вторую часть имени -wit/-vit одни исследователи возводят к общеславянскому корню *vid («вид, зрение, облик») или *vitez («витязь, воин, победитель»), по мнению других данная часть связана с индоевропейским словом *wed («ведать, знать»)». «Высшим богом западных славян (в ряде источников именуемых также «рутены» или «вандалы», а ранее – «венеды»), в первую очередь, ругов-руян, «первенствующих среди прочих народов славянских», и сорбов был Свентовит». Его почитали и германские народы, что - не удивительно. «Англо-норманнский хронист Ордерик Виталий в 1068(?) году пишет о славянах: «Лютичи … поклонялись Гводену, Туру и Фрее …» (Гильфердинг, с. 155, прим. 643). Возможно, речь здесь идет о Свентовите, … и Прие, переименованных на германский лад. Отождествление Одина и Свентовита Ордерик сделал… Прия – славянская Венера – согласно «Mater Verborum» могла именоваться у германцев Фрея, так как последняя – «госпожа ванов («Иванов». Автор), богиня венедов ». Считается, что известный храм Свентовита стоял на острове Рюген и «был разрушен данами лишь в 1168 г., то есть много позже поры, когда в государствах Европы возобладало преимущественно христианство».
Фото: «Предположительный облик идола Свентовита. Рисунок из музея на о. Рюген»
Фото: Збручский идол как изображение Свентовита (рисунок XIX в.)
«Свянтовид был наивысший бог вандалов с четырьмя головами или лицами» (Кранций и Арнкиель, средневековые историки цит. по: Татищев, 1995, т. IV, ч. 2). Френцель называет его «De Svantevito, Deo Soraborum Slavorumque supremo» («Свентовит, наивысший бог сорбов-славян») (Frentzel, 1719). Свентовит – «Ares, bellum» («Mavors: Mavortem poete dicunt martem») сопоставлен с богом войны Аресом (Чешскія глоссы…, 1878)».
«… В самом храме стоял большой, превосходящий рост человеческий, кумир, с четырьмя головами, на стольких же шеях… которого принято считать кумиром Святовита. В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца для гадания о плодородии следующего года (Как греческий Дионис? Автор.); левая рука уподоблялась луку (Как видим: есть исторические пересечения и с императором Андроником Комниным, убитым в 1185 году. Автор. Смотри также - [7] и Приложение 1). … Святовита символизировали разные знаки, в частности, резные орлы …» (Саксон Грамматик (то есть, видимо, просто - «Учёный сакс (славянин)». Автор.) в «Деяниях Данов», 2 пол. XII в.).
«В чешском словаре Mater Verborum упомянут сначала Suatouyt как Арес (лат. Ares, bellum), а затем Zwatovit объяснен как Марс. Пассаж, допущенный в «Истории Каменской епархии», XVII век, при описании острова Рюген дал повод к отождествлению Святовита и Белобога». «Итак, кумир бога Света (Светлого бога?) – четырехлик ... Символами Свентовита являются меч, рог и, не исключено, лук, изображенный на ряде средневековых гравюр».
Фото: Гравюра, изображающая рюген ского бога Свентовита (по Montfaucon Bernard de. L’Antiquit? expliqu?e et represetne? en figures. Paris, 1722) (Обратите внимание на лук и рог)
«На тождество Свентовита и Белобога первым в отечественной науке обратил внимание А. Гильфердинг (Гильфердинг, 1885; История балтийских славян, 1994, с. 177–179). У славян имеется много разных видов идолопоклонства. ... Многих богов они вырезают с двумя, тремя и больше головами… они признают и единого бога, господствующего над другими в небесах, признают, что он, всемогущий, заботится лишь о делах небесных, они [другие боги], повинуясь ему, выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови его происходят и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому богу богов» (Гельмольд, 1963)…».
Фото: Идол четырехликого божества (Свентовита), найденного в Волине (совр. копия из Польши)
«В пурпур облачались жрецы Свентовита, а его кумир в Арконе скрывался за пурпурным занавесом. Отметим, что «отцов богов» римского Юпитера и этрусского Тина также окрашивали в храмах в красный цвет. Одежду такого цвета могли носить лишь люди, находившиеся на наивысших ступенях общественной лестницы (Василевич, 2006)».
Красный плащ традиционно: у Святого Архангела Михаила ([11.]), красным поясом украшен Спаситель на старых греческих списках иконы Владимирской Богоматери, красные плащи и щиты носили и русские Великие князья под красным стягом-Спасом …
«Однако Свентовита, как Белобога, скорее можно сопоставить лишь с верхним четырехликим (как в описании очевидца разграбления Арконы Саксона Грамматика в «Gesta Danorum») изображением на столпе. Если Збручский столп символизирует Единого Бога, изображение соединяет образы четырехликого Белобога-Свентовита в Срединном явном (явленном) мире и трехликого Чернобога (Велеса?) в Нижнем навьем (неявленном) мире. Нижний ярус столпа находился под землей и был невидим (возможно, непосвященные о нем и не знали)».
Фото: Крестильная купель с изображением четырехликого Свентовита в приходской христианской церкви в Альтенкирхене (Германия, о. Рюген).
Фото: Каменная голова Свентовита, найденная в г. Свентоборге (Дания)
«…“Световiт – бог Слонца i самы глауны(главный)”, отмечено в этнографических записях по Белоруссии еще в 80-х годах XIX в.» (Беларуская мiфалогiя, 2006, с. 455-456)».
Возможные выводы.
На мой взгляд: все рассмотренные многоликие всевидящие божественные артефакты (символы) имеют явную связь между собой, лики артефактов располагаются сверху, в основном, несущего сооружения. Многоликие боги являются главными богами или одними из первых. Заметим, что ряд многоликих богов имеет женское начало, но эти многоликие женщины-боги очень тесно связаны с наивысшими богами-мужчинами в разных религиях.
Когда-то арии, пришедшие на север современной Индии, принесли не только язык и техническую культуру с Русской равнины. Но и, возможно, свои многочисленные представления о Боге-Спасителе, Вседержителе и Царе царей в своем, может, и иной раз - в первоначально принятом простом виде (как помнили и понимали). Может это были символы и реального Великого царя Великой империи с Севера, который являлся «Помазанником Божьим (Царя царей) на Земле» ([8.]-[9.]), который был могуч и видел всё на Земле и во все стороны. А, скажем, «Помазанниками Божьими» были христианские цари Византии и Руси (включая РомаНовых («Новых римлян»)). Скорее всего, в эти представления были заложены раннехристианские понятия о едином-главном Боге, поэтому так и похожи артефакты: как эпохи ранней славянской - «языческой» (возможно, с неустоявшейся в определённых традициях ещё вере в Бога и Всевидящего царя), так и раннехристианской эпохи в первых столицах уже христианской Руси и индуистской-буддисткой эпох, времен прихода арийцев и позднее (с принесёнными в Юго-Восточную Азию и Индию ими религиозными артефактами).
Первые арийцы (возможно, казаки-скифы), прибывшие в Азию и колонизующие эту землю, устанавливали своего кумира и символ всевидящего многоликого Бога также, как когда-то на Руси: в виде деревянной, потом каменной колонны с четырехликим Богом на вершине. Потом, возможно, обосновываясь на долгое жительство, строили деревянные, потом каменные храмы с подобной символикой. Благо: секрет бетона, скорее всего, был им известен. Строили на ВЕКА! В это время на Севере Евразии: дробилась христианская вера на разные направления, выделялись новые направления, да и сама православная вера меняла внешний вид своих религиозных артефактов и обрядов по несколько раз, а при Романовых в России - глобально и ещё раз! А в Азии вдалеке было всё по-прежнему, и со временем здесь всё стало похоже на другую веру со «своими уникальными» артефактами и иным именем Бога. Потом связи с Севером в 17 веке сильно разорвались. Про «Помазанника Божьего» с Севера позабыли, да и перестал он быть всевидящим: на Руси и в Европе было «Смутное время» – связи разорвались почти окончательно, было время самозванцев и новых царей римских. Не чувствовался совсем в Азии «Помазанник Божий»: не грозил, не присылал денег на органы управления и храмы, не следил за верой местного населения. Всем стали распоряжаться местные князья, адаптировавшие общую Ордынскую историю под местную, заодно и присвоив ордынскую собственность. Часть местного населения отошла от единой веры, вернувшись к своим старым азиатским верованиям. Потомкам ариев, которые сильно ассимилировались, стали не нужны в таком большом количестве такие огромные величественные храмы, да и денег стало мало выделяться на их содержание: Империя не присылала, а своих денег, возможно, было жалко. Вот и стали приходить в упадок: и Ангкор, и храмы Северного Таиланда, и Индии современной. Но, Слава Богу, храмы не были окончательно разрушены. И мы сейчас, благодаря им, можем видеть связи между арийцами (славянами, ордынцами) Руси и Азии, и постепенно восстанавливать настоящую древнюю историю.
Фото: 1. «многоликая Хатхор (Хатор). Дендеры» (фото взято с сайта : http://www.allesoveregypte.nl/goden.htm); 2. «фото храма в Дендерах» (фото взято с сайта : http://photo.qip.ru/users/max_star/3419239/73833932/)
Очень хорошая подборка изображений четырехликой Богини Хатхор в Дендерском храме на сайте : http://www.rutraveller.ru/place/773/photos. Сравните с Богиней из Боголюбово.
Приложение 1. [7]. ЛУК ХРИСТА-АНДРОНИКА (Возможные параллели с Святовитом. Пусть простят меня за большое цитирование).
«В описаниях Никиты Хониата, Робера де Клари и других авторов, рассказывавших о падении Андроника, довольно много места уделяется тому, как Андроник во время мятежа лично стрелял из лука. Он и сам принял участие в сражении, ВЗЯЛ В РУКИ ЛУК и сквозь щели огромной башни, которая называется Кентинарием, бросал в наступающих стрелы" Таким образом, все основные летописи, описывающие свержение Андроника, хором говорят о том, что Андроник лично стрелял или пытался выстрелить из лука. А что мы знаем о луке в связи с Христом? Евангелия ни о чем таком не говорят. Тем не менее, нам удалось найти изображения, по-видимому, говорящие о том, что о луке Христа в средние века еще помнили. … приведены все тринадцать пролетов так называемой второй Лоджии Сикстинской капеллы в Ватикане, известной как "Лоджия Рафаэля". Если посмотреть на центральные подкупольные изображения, то мы увидим, что по крайней мере шесть из них изображают ангела, несущего лук, ... Другие пять - ангела с неким предметом, напоминающим золотой царский венец с тремя перьями, ... представлен потолок тринадцатого пролета Лоджии Рафаэля в Сикстинской Капелле Ватикана. Роспись называется "Сцены из жизни Христа". Мы видим здесь пять больших картин - одну в центре и четыре по сторонам. На четырех боковых картинах изображены следующие сцены: Рождество, Поклонение Волхвов, Крещение и Тайная Вечеря. То есть четыре важнейших события из жизни Христа. Все они вполне обычные и полностью соответствуют Евангелиям. А вот центральное изображение, самое главное, напротив, очень необычно. Мы видим здесь ангела в белоснежных одеждах с золотыми крыльями. Прямо перед собой, в обеих руках, он держит огромный лук. Лук большой, украшен тремя драгоценными камнями... Тетивы на луке нет (оборвана?). … согласно потолочным изображениям Лоджии Рафаэля, через всю Священную историю красной нитью проходят два предмета - лук и царский венец. С общепринятой точки зрения такое выделение лука и венца как символов Священной истории выглядит совсем непонятно. Но с точки зрения обнаруженного нами соответствия между Христом и императором Андроником Комнином, легко понять - в чем тут дело. Напомним, что, согласно христианскому учению, Христос существовал всегда и незримо присутствовал при всех событиях Священной истории. Поэтому предметы, связанные с Христом, могли изображать не только в новозаветных, но и в ветхозаветных сценах. ... Что касается венца, то он является символом царской власти. Так как Христос - он же Андроник - был царем, то царский венец здесь вполне уместен. ...Лук изображен, в частности, в тринадцатом пролете - одном из двух пролетов, посвященных Христу. ... Ясно, что хотя бы одно из центральных изображений этих двух пролетов естественно было бы посвятить Страстям, распятию или Воскресению. Во всяком случае, очевидно, что изображение должно быть самым непосредственным образом связано с Христом. И не просто с Христом, а с важным моментом его жизни. А мы видим здесь огромный лук, который несет ангел. Кстати, лук действительно впечатляющий. Подчеркнута его мощь - далеко не всякий сможет натянуть такой массивный боевой лук. Итак, лук у Христа действительно был или, по крайней мере, был как-то тесно связан с Христом. Трудно понять такое изображение в каком-то другом смысле. … Сикстинская Капелла в Ватикане - это не простая церковь. Над ее росписью трудились самые знаменитые художники своего времени. Поэтому случайных изображений там быть не может. Обращает на себя внимание, что папский герб изображен в Лоджии Рафаэля лишь один раз, в то время как ЛУК И ВЕНЕЦ по пять или шесть раз. Значит, они рассматривались даже, как более священные, чем атрибуты папской власти. Такой факт уже сам по себе намекает на их связь с Христом».
Источники:
1. Сборник статей по новой хронологии. Выпуск 12. 25 декабря 2012 года. http://new.chronologia.org/volume12/batarin_angkor.php
2. Сборник статей по новой хронологии. Выпуск 12. 25 декабря 2012 года. http://new.chronologia.org/volume12/makedonsky.php
3. Святовит. http://ru.wikipedia.org/wiki/%D1%E2%FF%F2%EE%E2%E8%F2
4. «Славянская хроника» Гельмольда (1167—1168 гг.). Здесь: ССЫЛКИ на русские переводы.
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D1%8F%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D1%85%D1%80%D0%BE%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B0
5. «Славянская хроника» Гельмольда. http://www.vostlit.info/Texts/rus/Gelmold_2/text1.phtml?id=12550
6. Д. Гаврилов, С. Ермаков. Боги славянского и русского язычества. Общие представления. (Из данной работы взяты различные изображения Свентовита-Святовита)
http://religionlib.org/books/D--Gavrilov--S--Ermakov-Bogi-slavyanskogo-i-russkogo-yazychestva/5
7. Г.В.Носовский, А.Т.Фоменко. "ЦАРЬ СЛАВЯН". http://www.chronologia.org/car_slav/index.html
8. Помазание на царство. http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%BE%D0%BC%D0%B0%D0%B7%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D0%BD%D0%B0_%D1%86%D0%B0%D1%80%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE
9. http://www.hist.msu.ru/Byzantine/session0810theseis.pdf
10. Хатхор. http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A5%D0%B0%D1%82%D1%85%D0%BE%D1%80
11. Архангел Михаил. http://ru.wikipedia.org/wiki/%C0%F0%F5%E0%ED%E3%E5%EB_%CC%E8%F5%E0%E8%EB