«БОЛЬШОЕ ГИМАЛАЙСКОЕ ПУТЕШЕСТВИЕ»

ИНДИЯ – НЕПАЛ

Наша первая отправная точка нашего путешествия Дели. Легенды говорят о семи городах на территории современного Дели. Но история свидетельствует о еще большем их количестве. Согласно древним источникам, на месте, где стоит сейчас город, была древняя Индрапрастха, столица империи Пандавов, героев эпоса "Махабхарата". Раскопки, проведенные на территории 400-летней крепости Пурана Кила, подтверждают правдивость этих легенд. Письменное свидетельство о существовании города относится к XII веку и связано с крепостью раджпутов Лалкот, от которой осталась лишь часть стены. На этом месте первый мусульманский правитель Дели Кутаб-уд-Дин Айбак воздвиг знаменитый минарет Кутаб Минар, взметнувшуюся вверх башню, которую достраивали и последующие правители. В наши дни Кутаб Минар известен как один из символов Дели.
Дели - зеленый город, город садов и парков, широких улиц, окаймленных деревьями, меняющими свою окраску с каждой сменой времени года. Приход зимы в Дели отмечается великим множеством цветов и пением экзотических птиц. Могольские сады в Президентском дворце являют буйство красок и ароматов. Парк Будда Джайнати и парк Неру богаты цветами во все времена года, даже центры транспортных развязок выглядят как миниатюрные сады, а острова цветов разделяют основные магистрали города. В жаркие летние вечера Дели наполнен сверкающими красками цветущих деревьев: изящными розовато-желтыми цветами джакаранда, алыми гулмохара, золотыми каскадами лабурнума, сладким ароматом розовых и белых соцветий фрагипани. Город контрастов
В жизни Дели много наслоений. Делийцы живут на разных уровнях, в разных временных измерениях. Город еще тесно связан с крепостным городом империи Шахджахана XVII века. Могучий Красный Форт и величественная мечеть Джама Масджид возвышаются над старыми улочками Кинари-Базар, Дариба-Калан и Фаиз-Базар. Другой обособленный район Дели XIV века расположен в деревне Низамуддин, где 600 лет тому назад был Лучшее время для посещения Дели - от середины сентября до марта, когда воздух живителен, дни сухие и солнечные, а вечера достаточно прохладные, чтобы надеть свитер, пиджак или накинуть шаль. Сезон муссонных дождей также приятен, так как в это время город особенно хорош. Когда бы вы ни приехали, Дели встретит гостей тепло, дружески и радушно. Гостиницы соответствуют международным стандартам, от роскошных отелей класса "люкс" до гостиниц со скромными ценами, но оснащенных всеми удобствами.
Особое место в Дели помимо чисто туристических мест, таких как «Железный столб», «Триумфальная арка» и комплекс правительственных зданий, занимает улица храмов идущая от комплекса Кутаб минар и современный храм Лакшми Нарайян. Посетив указанные места, наша группа отправилась в интереснейшее путешествие. По дороге мы заехали посмотреть одно из чудес света Тадж Махал. Воспетый поэтами символ любви Шаха Джахана к жене, Мумтаз Махал. Этим именем, «украшение дворца», называл Арджуманад Бану Бегам ее будущий свекор, грозный шах Джангир. Сложны семейные отношения. Молодая жена приходилась племяннице матери Джахана и дочкой первому визирю. Впрочем, на этот счет существует много легенд, самая романтичная из которых гласит, что принц Кхуррам встретил на базаре прекрасную бедную девушку с бусами из дерева в руках, и так она на него посмотрела, что не видел он больше окружавшей грязи и нищеты, и твердо решил взять в жены красавицу, чтобы не разлучаться никогда. Точно известно, что в тот год (1612) ей было 19 лет, довольно много даже по меркам современной Индии.
У Шаха Джахана, как его стали почтительно называть после восшествия на престол в 1628 году, был большой гарем, как и полагается такому высокому правителю. Но супруги так нежно любили друг друга, что французский врач, философ и путешественник Франсуа Бернье, проживший в Индии двенадцать лет, отмечал в своих записках, что Шах Джахан «не обращал внимания на других женщин, пока она была жива». Мумтаз Махал, единственная из жен сопровождала его даже в далеких военных походах, стойко перенося все тяготы вместе с мужем, единственный человек, которому он полностью доверял и даже советовался!
За 17 лет счастливого супружества у них родилось 13 детей. И вот, всего год спустя, в 1629 году его настигло горе: Мумтаз Махал не пережила тяжелых родов 14-го ребенка. 36 лет для женщины в те времена был очень солидный возраст, а частые роды изматывали здоровье. Это случилось в лагере, разбитом под Бурханпуром, в шатре Шах Джахана, который возвращался из победоносного похода в Декан. Там же хотели похоронить и Мумтаз Махал. Шах был на грани самоубийства. Его голова навсегда скорбно опустилась, волосы поседели. Через полгода вдовец перевез тело в Агру, где он решил воздвигнуть мавзолей, по красоте достойный его любимой женщины, а по величию - силы их чувств. Во период правления Великих Моголов, Агра наравне с Дели считалась столицей империи, достигшей к тому времени своего расцвета. По традиции, в пригороде, на берегу Джамны и было решено возвести здание. Место выбрано было удивительно удачно, ни одно землетрясение еще пока не причинило серьезного ущерба мавзолею.
Здание строилось 22 года, на строительство собрали со всей страны больше двадцати тысяч человек. Главный архитектор, ширазский Устад (что означает «мастер») Иса Кхан получил неограниченные полномочия, и он их оправдал. Мрамор привозили за 300 километров из уникальной раджпутанской каменоломни. По легенде, к строительству были привлечены иностранные архитекторы - венецианец и француз, но их подлинные имена не дошли до нас. Возможно, их вклад - это роскошный парк, который ведет к мавзолею. Весь комплекс это закрытый с трех сторон парк. Вход в него, похожий на дворец из красного камня, украшен белым узорным «портиком», сверху 11 (!) куполов, по бокам - две башни, также увенчаные белыми куполами. Ограда - это высокие галереи из красного песчаника, протянувшиеся к минаретам и мавзолею. гармонично дополняет весь ансамбль, поскольку спланирован как дорога, ведущая к главной святыне, его осью является оросительный канал, разделенный посредине пути мраморным бассейном. К четырем минаретам от него идут дорожки Со стороны реки ничего нет, чтобы ничто не заслоняло сам мавзолей. Джамна здесь не очень спокойная, поэтому увидеть идеальное отражение практически. невозможно, что подчеркивает иллюзию нереальности. Многие люди специально приходят на противоположный берег рано утром, чтобы увидеть воочию, как парит в предрассветном тумане это величественное здание, а с первыми лучами солнца начинается игра цвета на его стенах.
Возможно, эта воздушность создается непривычными для нас пропорциями, когда высота равняется ширине фасада, а сам фасад прорезан огромными полукруглыми нишам и кажется невесомым. А может, это главный купол уносит ввысь за собой всю остальную конструкцию - четыре малых купола и четыре минарета.
К самому сердцу ведет лестница, у ее начала оставляют обувь, как перед храмом... Беломраморная пена стен украшена искуснейшими мозаиками из тысяч драгоценных и полудрагоценных камней. Сплетенные в изысканный орнамент стебли растений и вязь арабских букв, выложенных черным мрамором. Четырнадцать сур из Корана - традиционное украшение для мусульманской архитектура венчают своды арок над окнами. В центре - резная мраморная ширма, за которой видны две ложные гробницы, или кенотафы, сами же склепы - под полом. Очень тихо, в открытые всем ветрам окна падают солнечные лучи. На стенах - гирлянды неувядающих каменных цветов, вечным ковром покрывающих пол и стены.
Когда строительство подошло к концу, в 1653 году, стареющий правитель отдал приказ приступить к возведению второго здания - мавзолея для него самого, точной копии первого, но из черного мрамора. Это было уже безрассудством: страна разорена многочисленными войнами и дорогостоящим проектом, народ роптал. В 1658 году Шаха Джахана сверг его сын Аурангзеб. Он прекратил строительство второго мавзолея, а отца заточил до конца жизни в башне Красного Форта в Агре. Там и провел оставшиеся 9 лет, в комнате, из окна которой был виден Тадж Махал. Только после смерти он вновь воссоединился со своей любимой - согласно завещанию, его похоронили рядом, в одном с ней склепе.
Сейчас мавзолей - одно из самых посещаемых мест не только туристами, но и самим индусами. Когда-то огромные двери, символизировавшие вход в рай, были целиком из серебра, тонкий рисунок тысячами серебряных гвоздиков был выложен на них. Сейчас двери медные, прежние украдены. Да и драгоценные камни на фасаде и изнутри сильно поредели с тех пор. Нет и золотого парапета, и жемчужного покрывала на месте сожжения тел...
Далее наш путь проходил по легендарным местам - Вриндаван и Матхура – самые известные места, связанные с именем Господа Кришны. В Матхуре Кришна родился, во Вриндаване провел детство. Территориально Матхура – железнодорожная станция между Дели и Агрой в 100 километрах от Дели (в Матхуре останавливается большинство поездов, следующих из Дели на юг), а Вриндаван находится в 16 километрах от Матхуры по направлению к Дели. В древности во Вриндаван стремились величайшие святые. Со временем его значение забылось, и лишь около 500 лет назад начался его новый расцвет. По велению Шри Чайтаньи Махапрабху 6 его ближайших учеников отправились во Вриндаван, нашли места, связанные с играми Господа Кришны, и основали там храмы Господа.
Сегодня Вриндаван – место, связанное с памятью не только Кришны, но и величайших святых – Шести Госвами Вриндавана, и их учеников, среди которых такие великие святые, как Нароттама, Шьямананда и Шриниваса. В середине прошлого века во Вриндаване жил Бхактиведанта Свами Прабхупада – основатель Международного Общества сознания Кришны. В 60-е годы он покинул Индию и проповедовал в США и других странах, но незадолго до ухода вернулся во Вриндаван и оставил этот мир в основанном им Кришна-Баларам Мандире.
Как рассказывается в "Бхагавата Пурана" и других текстах, посвященных Кришне, Господь родился в царской семье. Его родителей звали Васудева и Деваки. Матхурой в это время правил брат Васудевы Камса, которому было предсказано, что он будет убит племянником. Поэтому Камса заточил родителей Кришны в тюрьму и убивал всех рождавшихся у них младенцев. Кришна родился глубокой ночью. Одновременно с ним во Вриндаване у правителя деревни Нанды и его жены Яшоды родилась дочь – воплощение Дурги, а за неделю до этого Вишну воплотился во Вриндаване как Баларама. Васудева, желая спасти младенца Кришну, взял его и вышел из темницы, воспользовавшись тем, что стражники заснули. Был проливной дождь. Васудева пересек Ямуну, пришел во Вриндаван и отдал ребенка Нанде, взяв его дочь. Яшода не знала, кто у нее родился – сын или дочь – и считала, что Кришна ее родной ребенок. Утром Камса попытался убить новорожденную, но она приняла образ Дурги Деви и, сообщив Камсе, что ребенок, который убьет его, уже родился, вознеслась на небо.
Ныне на месте рождения Кришны в Матхуре находится храм Кешава Дев. В храме установлены изваяния Радхи-Кешавы, а слева от них - изваяния Джаганнатхи, Баладевы и Субхадры. На правом алтаре расположены изображения Рамы, Ситы, Лакшманы и склонившегося перед ними Ханумана. Первый храм на этом месте был построен около 5000 лет назад царем Ваджранабхой, правнуком Кришны, и перестроен царем Чандрагуптой. Около 1100 года храм был разрушен мусульманским завоевателем Махмудом Газни, но восстановлен в 1150 году. Господь Чайтанья, следуя во Вриндаван, посетил именно этот храм. В 1669 году Аурангзеб разрушил храм и построил на его месте и из его материалов мечеть. В нынешнем виде храм был восстановлен в 1956 году. В 250 метрах от него находится еще один небольшой храм, посвященный рождению Кришны. В нем находятся божества родителей Кришны Васудевы и Деваки и Кришны, являющего свою четырехрукую форму. Напротив главного почтамта находится холм Ранга Бхуми, на котором Кришна убил Камсу. Недалеко то холма находится храм Рангешвара Махадев, в котором установлен Шива-лингам, которому некогда поклонялся Камса. За холмом находится храм Кешавы, принадлежащий Гаудия Матх. В 1959 году в этом храме принял санньясу Шрила Прабхупада. Кароме основных божеств Радха-Винода-Вихари в храме установлено божество Шри Чайтаньи, подаренное храму Шрилой Прабхупадой.

Река Ямуна протекает через город. Вдоль ее берега расположены гхаты, места для омовения. Самым важным из них является Вишрама Гхат, место, где совершил омовение Кришна после убийства демонического царя Камсы. Также рассказывается, что Вараха совершил на этом месте омовение после убийства демона Хираньякши. Рядом с гхатом находятся 5000-летние божества Ямуны и ее брата Ямы. Ежедневно утром и вечером здесь совершается арати Ямуне. Главный фестиваль Матхуры – Кришна Джанмаштами, день явления Кришны, который отмечается в конце августа или начале сентября.
Дорога из Матхуры во Вриндаван, по которой можно достичь священного города, называется Бхактиведанта Свами Марг – в память о Шриле Бхактиведанте Свами Прабхупаде (1896-1977), человеке, который всю свою жизнь посвятил служению Кришне и открыл западному миру славу Вриндавана. Непосредственно на входе Бхактиведанта Свами Марг во Вриндаван расположен храм Кришны-Баларамы, построенный под руководством Шрилы Прабхупады. В этом храме он оставил тело 14 ноября 1977 года, рядом с храмом находится и его самадхи. В гостевом доме при храме можно остановиться, но только при условии строгого исполнения норм, принятых в Международном Обществе сознания Кришны (имеется в виду посещение служб, воспевание святых имен и соблюдение четырех регулирующих принципов – отказ от мясоедения, употребления любых одурманивающих веществ, внебрачного секса и денежных махинаций). Рядом с храмом начинается дорога, по которой совершается парикрама (священный обход по часовой стрелке). Следуя по ней, можно попасть на Вараха гхат, место, где некогда Кришна явил своим друзьям форму Варахи - воплощение Господа в виде вепря. На этом месте находится небольшой храм Радхи-Кришны и храм Варахи.
Следующее место на пути парикрамы – Калия гхат, место, где Кришна усмирил змея Калию. Некогда Ямуна протекала здесь, но позже она изменила русло. Но на этом месте растет то самое дерево кадамба, с которого Кришна прыгнул на головы змея (следовательно, этому дереву более 5000 лет). Согласно писанию "Шримад Бхагаватам", Камса, собрав подчиненных ему демонов, приказал им убить Кришну. На самом деле демоны, которых убил Кришна во Вриндаване, олицетворяют то или иное демоническое свойство личности и, посещая во Вриндаване места, где Кришна убивал демонов, можно изжить эти качества в себе. Так, посещение Калия гхата, места, где был наказан змей Калия, позволяет разрушить эгоизм, а посещение Талавана, где Баларама убил демона Дхенуку, позволяет избавиться от духовных пороков сердца.

Далее на нашем пути находится храм Мадана Мохан, основанный Санатаной Госвами, одним из Шести Госвами Вриндавана. Некогда в этом храме было установлено божество Мадана Мохана, очаровывающего всех Кришны, но в конце XVII века, когда Аурангзеб послал войска, чтобы уничтожить святыни Вриндавана, божество было перевезено в Раджастхан. Сейчас в храме установлена копия изначального божества. Рядом с храмом находится самадхи (место захоронения) Санатаны Госвами.

Затем путь парикрамы проходит по берегу Ямуны. Справа от дороги находится собственно город Вриндаван, а затем дорога поворачивает на юг и проходит мимо храмов Рагхунатха, Говиндаджи и пушпа-самадхи 64 ачарий.
Вообще, во Вриндаване около 5000 храмов. Вряд ли у кого-либо хватит сил, чтобы посетить все храмы Вриндавана, но совершенно необходимо, попав во Вриндаван, посетить храмы Шри Говиндаджи, основанный Шрилой Рупой Госвами, храм Шри Гопинатха и храм Мадана Мохана. Также необходимо посетить Вамшивату – место, где Кришна явил танец раса. Каждый, кто посетит это место, рано или поздно достигнет гопибхавы. Рядом с Вамшиватой находится храм Гопишвары Махадевы, Шивы, защищающего Вриндаван. Вришабхану, правитель соседней деревни Варшаны, не имел детей. Через две недели после явления Кришны он пошел совершить омовение в Ямуне и в лотосе обнаружил ребенка, девочку. Это воплотилась Радха, внутренняя энергия Господа. Почитание Кришны бессмысленно без почитания Радхи, поскольку только она способна дать способность служить Кришне. Варшана находится примерно в 15 километрах к западу от Вриндавана, и путь туда проходит мимо холма Говардхана и озер Радха-Кунда и Шьяма-Кунда. Про Говардхан говорится, что он – воплощение Вишну в виде горы. Также говорится, что парикрама вокруг этого холма равнозначна паломничеству по всем святым местам Вселенной. Находящиеся недалеко от Говардхана озера Радха-Кунда и Шьяма-Кунда, как говорится, вместо воды заполнены премой. Омовение в этих озерах дает возможность заполниться Кришна-премой.
Попрощавшись с гостеприимной Матхурой, где на закате солнца над полями и дорогами поднимается мистическим образом пыль в память о пребывании господа Кришны, мы отправляемся в далекое королевство Непал.
Непал - независимое государство, на севере граничит с Тибетским Автономным районом Китая, на юго-востоке - с Индией. Протяженность королевства - 885 км. с востока на запад и 240 км с севера на юг. На территории страны можно обнаружить различные климатические пояса - от суровых высокогорных хребтов (в Непале расположены 8 из 14 высочайших вершин мира) до тропических джунглей на границе с Индией. Любое время года благоприятствует путешествию по Непалу. Даже в декабре и январе, когда зима в самом разгаре, здесь светит солнце, стоит ясная погода.
Местное население радушно принимает иностранцев. Страна, по сути дела, живет за счет туризма. Для западных путешественников Непал открыли в 70-е годы хиппи, которые создали здесь десятки поселений (в некоторых они живут до сих пор).
Российские туристы в Непале пока немногочисленны, хотя еще сто лет назад в Гималаи приезжали русские художники и философы. Непал интересен для путешественников, которых привлекает восточная экзотика и история древних народов, великолепие гималайских хребтов, секреты тибетской медицины. В местных монастырях можно познать истину и по-новому взглянуть на мир. Непал - раздолье для любителей несложного рафтинга (сплав по горным рекам на резиновых плотах) и треккинга (пешие прогулки в предгорьях), для профессиональных альпинистов и скалолазов. Государственный язык страны - непали. Но иностранцы обычно не испытывают языкового барьера - почти все население Непала знает базовый английский, образованные люди говорят на нем достаточно бегло. Столица Непала - город Катманду. Главные религии страны - индуизм и буддизм, которые мирно сосуществуют. Количество буддистов увеличилось с приходом беженцев из соседнего Тибета, оккупированного китайскими войсками. На территории страны находятся самые известные культовые места индуистов и буддистов, которые мы конечно же посетили.
Своямбхунатх - одна из самых знаменитых в мире буддистских ступ, откуда открывается головокружительный вид на Катманду, построена более 2 тысяч лет назад.
Пашупатинат - место паломничества миллионов индуистов. Здесь проходят ритуалы омовения и кремации. Монархи и святые люди благословят Вас, а полуобнаженные йоги покажут чудеса плоти и духа.
Лумбини - место рождения Будды, апостола мира и согласия.
Патан - город искусств и ремесел. Его часто называют Лолитпур ("красивый"). На площади Дурбар ("дворцовая") находится знаменитый терракотовый Храм тысячи Будд.
Бактапур - древняя столица Непала. Он также известен как Бадгаон, или "город святош". Это третий по величине город в долине Катманду, средоточие уникальных с исторической и архитектурной точек зрения памятников старинной архитектуры и музеев (например, музей деревянного искусства на площади Дурбар - "дворцовая").
Покхара - курорт на берегу изумительно красивого озера Фева, окруженного белоснежными вершинами Гималаев. Здесь находится летняя резиденция короля Непала.
Помимо обычных мест посещаемых туристами мы конечно же добавили особые места «силы» служившие мудрецам древности несколько тысячелетий для обретения просветления и освобождения. В первую очередь это пещера одного из самых почитаемых магов-практиков тантризма Нагарджуны. Нагарджуна родился в богатой семье брахманов на юге Индии. Вероятно, это произошло в начале второго столетия нашей эры. Он стал буддийским монахом, а затем великим философом. Он создал школу Мадхьямика, или Средний Путь, буддийское учение о мудрости в понимании взаимозависимого происхождения, относительной природе реальности и отсутствии абсолютной реальности или пустоте. Иногда говорят, что он был настоятелем в Наланде, великом махаянском буддистском монастыре / университете недалеко от Бодхгая, Индия (однако, монастырь в Наланде был основан не ранее третьего века нашей эры). Во время его предполагаемого настоятельства страна переживала голодные времена и для монахов не было еды.
Согласно легенде, Нагарджуна отправился на далекую планету и принес оттуда секретный химикат, который мог превращать в золото простые металлы. Посредством золота, добываемого таким образом Нагарджуна поддерживал монахов в течении шести лет. Когда монахи узнали о том, что он делает и продает золото, они выгнали его из монастыря, так как ведение бизнеса без разрешения, даже для их блага, было нарушением правил Виная, предписаний для поведения монахов.
После того, как Нагарджуна покинул монастырь, он отправился в лес, где занимался религиозной практикой и достиг высшего духовного совершенства Махасиддхи. Вот одна из историй о его практике: В первый же день чтения мантр двенадцать демонов из главного круга злых духов сотрясли землю. На второй день они вызвали наводнение. Огонь вспыхнул на третий день, а на четвертый начался ураган. Пятый день был ознаменован дождем из разного оружия, а шестой - камнепадом. На седьмой день появились демоны обоего пола, разбрасывая все вокруг, но и они оказались не в силах прервать медитацию Нагарджуны. Затем женщины-демоны с севера пришли к нему и сказали: " Чем мы можем служить тебе ? " Приносите мне то, что нужно для поддержания жизни, мне не нужно ничего сверх",- ответил Нагарджуна. И они каждый день приносили ему четыре горсти риса и немного овощей. Питаясь так, мастер практиковал двенадцать лет, и все это время сто восемь демонов находилось в его власти, а его мысли были направлены на благо живых существ.
В течении своей жизни Нагарджуна дал множество учений и выиграл много дебатов. У него было много учеников. Также он построил множество ступ и храмов. Он писал работы по философии Мадхъямики и по религии. Он писал руководства по изготовлению мандал, благовоний из трав и астрологии. Почти все его книги были переведены на Тибетский в восьмом веке, во времена правления царя Трисонга Децена. Их можно найти в Танджуре, собрании комментариев к буддийским сутрам. Один из его знаменитых комментариев гласит: всему, что рождается, суждено умереть, все, что накоплено, будет потрачено, все, что создано, непостоянно. Поэтому не расстраивайтесь по поводу этих законов природы. Его учениям до сих пор следуют многие во всех странах, где практикуют буддизм Махаяны.
По легенде его приглашали учить нагов, которые обычно принимают форму змей. Хотя его приглашали остаться с ними, он не остался и получил от них двенадцать томов Праджняпарамиты (которые сейчас хранятся в храме Нагарджуны в Катманду) и глину нага, при помощи которой он строил ступы. Обычно его изображают со змеиным навесом над головой, что говорит о том, что среди его учеников были нага и что он находится под их защитой. Имя Нагарджуна также означает, что он пользовался успехом у нагов.
Последнюю часть жизни Нагарджуна провел в медитации у горы, Шри Праварта на юге Индии, но об этом очень мало исторических данных. Одна общая устная легенда о его смерти гласит, что Хинду, его оппоненты по дебатам, попросили его умереть, так как никак не могли одолеть его в дебатах и в то же время они не могли причинить ему никакого вреда. Нагарджуна согласился, но сказал, что только один из участников дискуссии, который был в прошлой жизни муравьем и которого Нагарджуна убил куском травы Куша имеет силу для того, чтобы убить его. Таким образом, этот оппонент отрубил Нагарджуне голову стеблем травы Куша. После его смерти один из его учеников, Арьядева, продолжал нести его учения. Не существует единого мнения относительно того, сколь долго прожил Нагарджуна, причем оценки длительности его жизни колеблятся в пределах 150 - 300 лет! Говорят, что тело его сохранилось у Шри Праватра в ожидании Будды Майтреи.
Выполнив необходимые практики мы посетили неподалеку расположенный монастырь Бон-по.
Религия, которая бесспорно доминировала в Тибете до прихода буддизма, известна как бон". Есть предположение, что слова "бон" и "Бот" (название Тибета, Бот, Бхота) происходят из одного источника. Название "Тибет" на тибетском языке - "Бод" (произносится пё, означает "верхняя часть страны снегов", куда географически входят провинции У и Тсанг. Таким образом, название То-Пё(д), - область, ныне известная как Центральный Тибет, - в устах европейцев из Дарджилинга стало звучать как Тибет.
Санскритским эквивалентом слова Бод является Бхота - название, под которым Тибет всегда был известен в Индии. Нет ничего удивительного в том, что эта религия в той или иной форме присутствовала в Тибете на протяжении всей его истории. Воздействие буддизма было ощутимым только в Центральном Тибете. Остальная территория страны, и в особенности восточные области, всегда оставались под сильным влиянием бон. Идеология буддизма сильно повлияла на характер религии бон, мировоззрение тибетцев и ход истории всей страны. Но нет никакого сомнения также в том, что сама идеология буддизма, проникая в Тибет, испытывала сильное влияние со стороны религии бон.
Старая религия никогда не была вытесненной окончательно, временами она злобно сопротивлялась, опираясь на поддержку правителей и священнослужителей, что приводило к напряженному противостоянию между последователями новой религии (CHos-Pa) и последователями старой (Bon-Ра). И все-таки бон был вынужден трансформироваться в бон-чо для того, чтобы выжить. Буддизм стал называться Сангъе кьи Чо ("Дхарма, Учение Будды"), а также - Наю-пай Чо "Внутренняя Дхарма", то есть религия тибетской метрополии). Мы можем попытаться восстановить прежнюю картину и увидеть, что же представляла собой древняя религия бон. Сегодня уже никто не станет оспаривать идею, что религия какой-либо страны так или иначе связана с географическими и климатическими особенностями региона. Климат Тибета - страны, расположенной на головокружительных гималайских высотах, чрезвычайно суров и подвержен весьма резким и непредсказуемым переменам. Условия жизни были настолько требовательными к человеку и настолько не подразумевающими какого-либо сопротивления с его стороны, что человек поневоле начинал воспринимать окружающий мир населенным своенравными и враждебными духами. Речь шла не о существах нашего мира, но о невидимых силах, контролировать которые можно было только с помощью оккультного мастерства.
Само слово бон происходит от юн-друн-ги-бон, что означает "проговаривать магические заклинания", или "повторять секретные формулы". Проговаривание мистических формул было одной из основных отличительных особенностей бон, и это же самое можно сказать в отношении поздней религии. Одним из названий для бонских магов было "Ах-Мес" ("Громовой, древний!"), но со временем эти два слога слились в слово Амнъе. "Ах" является мистическим слогом, который хорошо известен в индийской тантрической традиции. Этот звук, кроме того, входит в состав универсального мистического слога Аум. "Древний" означает бессмертную сущность и является аналогом индийского пуранам. Поэтому совсем не случайно, что в религии бон дух гор тоже носит имя Ах-Мес.
Религия бон часто неверно описывается как сочетание шаманистских верований, фетишизма и демонологии. Священнослужитель бона являлся магом и некромантом, в практику которого входило пение магических заклинаний. Он исполнял непонятные для непосвященных танцы и бесстрашно вступал в схватки с невидимыми демонами, окружавшими его.
Мировосприятие бонцев населяло духами любые места, в особенности озера и горы, скалы и пещеры. Духи были повсюду: одни скрывались глубоко под землей, другие парили высоко в небе. Существовало множество разновидностей этих духов: джиг охраняли занимаемую территорию; цан были похожи на озорных гномов, которые лазали по скалам и жили в пещерах; мрачный и ужасающий сабдаг обитал в нижнем мире и злобно преследовал тех, кто нарушал его покой, копая землю. Большинство бонских духов были враждебны человеку и имели ярко выраженные черты демонов дре. Но были также и духи, которых можно было задобрить или победить. Они превращались в благодетелей и защитников и рассматривались после этого как боги - лха. Совершенно естественно, что между двумя этими воинствами - богами и демонами - разворачивалась нескончаемая борьба; человеку же оставалось осмотрительно использовать противостояние этих сил себе во благо.
Человек мог сохранить себя, если правильно направлял силу богов и умел задобрить демонов. Если это был кочевник, собирающийся преодолеть горный перевал, то он должен был с религиозной целью соорудить конусообразное строение (ступу) из камней и с благоговением обходить вокруг него, тем самым выказывая почтение духу гор. Оборудуя стойбище, он должен был принести в жертву какое-нибудь домашнее животное. Хотя, по представлениям тибетцев, существовали целые легионы богов и демонов, но все же наиболее могущественными из них были "белый бог неба", "черная богиня земли", "красный тигр" и "неистовый дракон". В пантеоне бон женские божества по количеству превосходят мужские. Культ богини-матери был вполне естественным продуктом примитивного социального устройства старого Тибета, основанного на матриархате. Некоторые элементы этого влияния сохранились также и в позднем бон-чо. Об этом свидетельствуют, например, такие персонажи позднего пантеона, как Палден-Лхамо (тибетский аналог индийской Кали), Долма (Тара), а также разнообразные дакини.
Среди множества разнообразных божеств особый интерес представляет "синий бог неба", описываемый как "неизменное небо". Его появление связано с представлениями древних людей о небе, как о чем-то незыблемом. Синее небо являлось символом постоянства, той обителью, которой каждый тибетец стремился достичь. Небо представляло материнский аспект, лоно, источник и конечный пункт бытия. Среди множества похоронных обрядов Тибета наиболее предпочтительным считался тот, который имел название "небесное погребение", в ходе которого, по представлениям древних тибетцев, человек возвращался на небо.
Верховным божеством в бон считался Небесный Наставник, позже он стал отождествляться с великим богом-йогином буддизма Махаяны - Самантабхадрой. Это позднее божество наиболее заметно фигурирует в пантеоне школы нъигма, тесная связь которой с религией бон не вызывает никакого сомнения. Магический ритуальный кинжал пхурбу, широко распространенный в Тибете и используемый в ритуалах всех школ, почитается как символ небесного божества. Это божество индийского происхождения обладает крылатым телом и часто упоминается как птица Гаруда.
Легенды и предания бон говорят о бонских небесах, которым поклоняются, и достижение которых после смерти является высшей целью. Достижение небес в действительности означало обретение прекрасного тела и вечной жизни и счастья еще при жизни. Люди всю свою жизнь мечтали о достижении небес и в конце ее стремились предпринять "внезапный прорыв" в царство вечного счастья.
Бонские религиозные мероприятия имели весьма сложную структуру. Они состояли не только из "произнесения заклинаний", но включали также различные ритуалы, танцы и жертвоприношения. И естественно, эти мероприятия требовали присутствия специальных священнослужителей.
Священники бон не давали обет безбрачия, и, тем не менее, они часто были затворниками, носили прическу из спутанных нестриженых волос и жили в полном одиночестве в чаще джунглей или высоко в горах. Исполняя ритуал, бонский священник надевал высокую митру черного цвета, украшенную перьями павлина или петуха; иногда использовалась диадема из костей человеческих черепов, увенчанная парой скрещенных "молний" (вишваваджра). В руках священник держал небольшой двойной барабан (дамару), каждая из секций которого стилизовала человеческий череп. Этот барабан был основным инструментом мага, а его звук вдохновлял и вызывал священный трепет.
Спектр функций бонского священнослужителя был чрезвычайно широк: он выступал одновременно магом и некромантом, шаманом и волшебником. Он попадал во власть богов, и через него божества проявляли себя в этом мире. Различными магическими манипуляциями он мог защитить людей от произвола злых духов, мог привлечь к человеку внимание божества-покровителя. Были также и особые умения, на которых мог специализироваться тот или иной священник бон. Некоторые специализировались исключительно на магии и могли "сплести веревку" между землей и небом. Другие предсказывали будущее, читали знаки и делали предсказания, излечивали недуги и управляли погодой. Были маги, специализировавшиеся на работе с умершими, - они провожали их души в безопасные места потустороннего мира. Одна из разновидностей бонских шаманов занималась исключительно пением заклинаний и специализировалась на музыкальном и вокальном исполнении религиозных служб. Магия в то время и в тех местах имела особое значение, от нее зависели все остальные людские дела, начиная с сельскохозяйственных работ и заканчивая свадьбами, вот почему священнослужители бон были в таком почете.
Священнослужителям бон принадлежит линия преемственности, которая начинается с "облаченного в синюю тогу" основателя религии Шенраба, первый слог имени которого говорит о его принадлежности к профессии шамана. Говорят, что он был "реальным человеком, достигшим высот совершенства в магии" и тем, кто "придал форму религии бон". Он был также и правителем, объединив роли верховного шамана и царя, что отразилось позже в системе тибетской теократии. Он воспринимался современниками как эманация "Небесного Наставника", который, как подчеркивалось ранее, впоследствии был отождествлен с Самантабхадрой. Шенраб был наделен титулом Тонпа (Учитель) и почитался наравне с Буддой Шакь-ямуни. Духовные подвиги Тонпа Шенраба запечатлены в бонском фольклоре как собрание специальных гимнов. В одном из них есть строки:
Он объявил о девяти путях учения бон, Чтобы открыть небесные врата для живых, Чтобы смести врата разрушения для умерших, и вести жизнь дорогой свастики.
Священники бон использовали знак свастики (по-тибетски юн-друнг) как магическое орудие величайшей силы. Это слово используется также в качестве титула основателя религии. Свастика (санскр. "эмблема счастья"), появление которой окутано тайной, называется еще греческим крестом и символизирует движение небесных тел вокруг Большой Медведицы. По другим сведениям, свастика символизирует солнце, что подтверждается фактом ее наличия в тех местах, где был распространен культ солнца.
В индийской традиции знак свастики символизирует рождение огня из перекрещенных прутьев арат. Знак свастики четко просматривается на древних предметах, найденных в долине Инда. Свастика является ранним прототипом "несокрушимого орудия" (ваджры, по-тибетски дордже). Слово дордже ("алмаз", буквально "повелитель камней") обычно переводится как "молния" или "алмаз" и ныне является самым распространенным ритуальным предметом в Тибете.
Ваджра - могущественное орудие индийского предводителя богов Индры (в "Ригведе" это "дубина Индры") - стало прототипом тибетского дордже. Небезынтересно проследить и тантрическую линию этой трансформации: для грозного тантрического божества с лошадиной головой - Хаягривы (по-тибетски Тамдин), супруга которого Ваджраварахи держит в руке это магическое оружие. Согласно распространенной легенде, дордже в качестве кинжала Тамдина, называемого Тамдин пхурбу, принадлежало